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Lorsqu’au sujet de la mort j’ai posé la question autour de moi   : « Est-ce qu’on meurt ? » j’ai été surprise de rencontrer des partisans du « Évidemment », et du « Pas du tout ». Comment expliquer une telle différence de point de vue sur une question si universelle ? Selon le petit Larousse, la mort est « la cessation complète et définitive de la vie. » Mais est-on sûr qu’on connaît assez ce qu’est la vie pour se permettre de déterminer quand elle cesse ? La physique quantique, l’astrophysique et les neurosciences repoussent sans cesse les frontières du champ de ce qui vit, si bien que la définition de la mort comme un terme à la vie n’est peut-être pas absolument exacte. En d’autres termes, si je dis que la vie s’arrête quand s’arrête mon existence, c’est qu’il n’y a pas de vie en dehors de l’existence. Remplaçons donc le mot « vie » par le mot « existence ». Ça nous donne, avec la définition complète, que « la mort est la cessation complète et définitive de l’existence par la cessation des fonctions vitales du corps. » On peut aussi formuler la chose ainsi : mourir c’est sortir du temps, mais est-ce que toute la vie est dans le temps ? L’option d’un oui ou d’un non explique la divergence des réponses que j’ai reçues. Examinons donc la question sous cet angle. Qu’on meure ou qu’on ne meure pas, quelles en sont les conséquences pour nous ?

Comme le dit Bouddha : « Tout ce qui apparaît change sans cesse et disparaît ». A la mort, la vie s’en va du corps comme à la naissance elle y est entrée. Sur ce point la réponse à la question « Est-ce qu’on meurt » est indéniablement oui. A quoi se voit donc que la vie d’un corps s’est envolée ? Après la guillotine ou le bûcher, la question ne se pose pas. Mais il y a aussi des gens à qui la mort laisse un temps le corps comme il était juste avant. Pourtant, tous ceux qui ont vu des cadavres affirment que radicalement, quelque chose n’est plus comme avant. La Camarde est passée par là, on sent l’absence de ce qui habitait là. Si on regarde les yeux, rien n’y regarde plus rien, la bouche jamais plus ne parlera et les lèvres sont scellées sur le silence, plus jamais le corps ne dansera parce qu’il n’y a plus rien pour le faire danser. La mort, c’est la fin des pensées, la fin des émotions, la fin du corps, la fin du mouvement. Quelque chose a expiré sans plus d’inspiration. Le cadavre est vide, la matière est morte.

Le cadavre est vide, mais si j’ose une remarque crue, pas pour longtemps, la matière est morte, pas pour longtemps non plus ! Bouddha disait que « la décomposition est inhérente à tout ce qui est composé. » Un corps étant bien composé de différents éléments, sa décomposition n’est plus à prouver, et elle est rapide, je peux vous l’assurer. Un matin d’été, en rentrant du marché, je n’ai pas vu que quelques saucisses s’étaient échappées de leur sac pour se cacher au fond du coffre de ma voiture. Vous devinez qu’elles n’ont pas pu tenir indéfiniment leur fuite secrète : le surlendemain, quand j’ai repris ma voiture sous le soleil, j’ai failli tomber raide en ouvrant la portière… Et ça n’arrive pas qu’aux saucisses ! D’ailleurs, au 14ème et au 15ème siècle, période des guerres de religion où la mort se dressait partout hideuse en ses cadavres, la mode dite des transis (de ceux qui étaient passés outre tombe : « trans » ) représenta dans les cathédrales et les mausolées des corps en décomposition. Si vous allez à l’église de Bar le duc, vous verrez debout un mort peu ragoûtant, puisque le Prince d’Orange avait demandé paraît-il qu’on le sculpte comme il serait trois ans après sa mort. Louis XIII et sa femme sont aussi représentés en transis, ce qui nous paraît bien étrange aujourd’hui qu’on farde le défunt, allant parfois jusqu’à lui rembourrer les joues pour maquiller la mort… Vous imaginez dans les lieux les plus visités, le buste de De Gaule ou de Mitterrand troué par cette lèpre, le corps ajouré et en lambeaux ? Berk !

Eh bien justement, berk. C’est parce que la mort fait peur, parce qu’elle vient n’importe quand, n’importe comment, sans crier gare, mais qu’elle vient inévitablement déchirer notre temps, c’est pour ça qu’il faut l’apprivoiser, en faire une compagne constante. La mort, il faut la déminer. Les philosophes, de Socrate à Montaigne ont donc affirmé que « philosopher, c’est apprendre à mourir ». Montaigne rapporte qu’à son époque, lorsqu’un homme était condamné à mort, il était d’usage que le parlement lui permette de vivre ses derniers jours comme il l’entendait, « à se promener par de belles maisons et faire bonne chère. » Puis il pose la question : « Cet homme en profitera-t-il ? » Sûrement que la peur de la mort l’empêchera de profiter de la vie. Voilà qui est irrationnel ! Puisque la mort est inévitable, à quoi sert-il de vouloir l’éviter ? La discipline du compagnonnage a pour objet de nous permette de vivre tranquille et apaisé devant l’inéluctable.

Les représentations des transis étaient donc des sortes de manifestes philosophiques pour rappeler aux hommes ce qu’ils veulent oublier : que l’existence terrestre n’est pas éternelle et que dès le début elle file vers sa fin. Normalement, ça donne envie de bien vivre chaque aujourd’hui et de ne laisser passer aucune occasion d’être heureux, d’apprendre, d’aimer.

Alors où en sommes-nous de ce compagnonnage avec notre mort ? Est-ce que nous vivons sereinement avec elle ? sommes-nous bottés et prêts à partir, comme disait Montaigne ? Faisons un petit test. Entraînons-nous maintenant un instant sans tricher, à penser que nous allons mourir et qu’en quelques secondes le sang ne circulera plus dans nos veines, notre corps deviendra froid puis rigide. En sortant d’ici, je pourrais tout à fait être fauché par la mort me terrassant de l’extérieur : je pourrais être écrasée, renversée, poignardée. Ou alors, voyons… La mort pourrait surgir de l’intérieur de moi. Je pourrais faire une crise cardiaque ou un AVC sur le trottoir. Ou encore… J’arrête ! apparemment nous avons encore besoin de philosopher. Revenons tranquillement à l’existence dans ce canapé et continuons.

Donc, si nous devions plier bagage à l’instant, que laisserions-nous aux autres en partant ? Quel est l’état actuel de nos lieux ? Voici pour notre réflexion une petite série de questions. Si nous validons que nous ne sommes pas prêts, c’est que notre réponse personnelle à la question est-ce qu’on meure? c’est quand même non, et que nous pensons avoir encore largement le temps de chausser nos bottes, comme si nous avions la moindre autorité pour fixer rendez-vous à la Faucheuse. La teneur de nos réponses nous indiquera donc la part de notre déni de la mort. Parés pour la liste ? Courage, ce n’est pas long.

Quand on quitte des lieux, ne serait-ce que des toilettes, la consigne est de les laisser aussi propres que nous les avons trouvés en entrant, plus propres, c’est encore mieux ! Dans notre existence, où en sommes-nous de notre ménage, vous savez, le ménage dans nos affaires, dans nos finances, le ménage de la maison, de nos placards, le ménage de notre intimité, de nos émotions, de nos opinions ?

Précisons. Y a t-il des gens auprès desquels nous remettons une conversation que nous sentons nécessaire mais difficile ? Y a-t-il des gens à qui nous n’avons pas dit que nous les aimions ? Y a-t-il des gens que nous n’aimerions toujours pas au moment de tirer notre révérence, ayant remis sans cesse au lendemain le travail de nous pacifier, de leur pardonner, de les laisser aller ? Y a-t-il des gens enfoncés dans une erreur que nous leur aurions transmise par nos paroles ou notre façons de vivre alors même que dans certains cas nous avons évolué ? Nous sommes-nous excusés de nos erreurs ? Y a-t-il un coin de nature qui se souvienne de nos déchets ? Un lopin de terre que nous ayons pollué parce que nous y avons vécu l’incompréhension, l’effroi ou la fureur sans y faire le ménage ? Y a-t-il des zones de notre vie où nous n’allons pas ? Des renfoncements trop tristes, ou trop honteux, ou trop coupables ? Des placards fermés et malodorants comme mon coffre de voiture à saucisses ? Avons-nous pris vraiment nos problèmes à bras le corps ? Avons-nous tout préparé pour que nos enfants, nos familles ou la nation n’aient pas trop de travail après notre départ, ni à rembourser nos emprunts ? Que léguons-nous à ceux qui nous survivent ? Sommes-nous tranquilles ? Bref, est-ce que ça pue, ou est-ce que ça sent bon ?

Je pourrais vous raconter comment une de mes voisines dut sortir de l’appartement de son frère des centaines de bouteilles et de boites de conserves vides qu’elle transbahuta jusqu’à la nausée, mais je préfère vous rapporter le témoignage de Christiane Singer. Elle rapporte qu’un vieux rabbin d’Amérique se demanda dans la profondeur de son être ce qu’il pouvait faire avant sa mort pour aider une dernière fois l’humanité, et qu’il entendit ces mots : « Ne laisse aucune trace de ta souffrance sur la terre ». Le vieil homme aussitôt, après cinquante ans d’éloignement, s’envola pour l’Europe et retourna chercher sur un pont le jeune garçon qu’il fut, lynché à douze ans et laissé pour mort par des nazis. Il le prit par la main, le consola, l’emmena contre son cœur et ne laissa sur le pont qu’une ondée d’amour. Ce pont après sa vie fut plus beau qu’avant sa naissance. Cette anecdote m’est précieuse parce que c’est merveilleux de penser que ce qui nous attend nous attend. Nous n’avons pas à culpabiliser, on peut toujours nettoyer, il n’y a de date limite que la limite de notre existence. Et puis, il n’y a rien de si grave qui ne puisse être nettoyé : ni viol, ni sévices, ni torture, tout peut être enveloppé, embrassé. L’amour a toujours le dernier mot.

Et autrui, est-ce que pour nous, il meurt ? Je veux dire, y pensons-nous clairement et paisiblement ? Si vous êtes comme moi, non ! Nous devrions pourtant parce que la mort de ceux qu’on aime nous concerne aussi. A ceux qui restent sur la terre s’ouvre l’expérience de l’absence et plus le mort était proche, plus difficile est l’apprentissage de ce nouvel équilibre « sans ». Il faut rajouter du temps au temps, refaire des premières fois « sans » : premiers matins, premiers soirs, premiers anniversaires, premiers Noëls, et toutes occasions intimes de rappel. C’est tout un travail que de guérir de l’absence, travail qui nécessite de retourner vers soi-même pour retrouver la source de la vie en soi, sans l’autre, retrouver cette sensation de présence que nous donnait l’absent. On appelle ce travail faire son deuil. Et en même temps que j’y réfléchis, je vois bien que le deuil n’est pas exclusif aux suites d’un décès. Nous avons tous connu je pense, la fin irrémédiable d’une relation, d’une situation ou d’un rêve, fin qui n’a heureusement entraîné la mort de personne. Enterrer un être, un rêve ou une situation ou une relation, c’est une chose ; en avons-nous fait le deuil ? C’est une autre chose.

Dans tous les cas, le deuil dépasse l’enterrement. Alors dans le jeu de la vie, quels sont les jeux du deuil ? tous les deuils sont des jeux de dessaisissement : la mort physique ou circonstancielle de l’autre en nos vies nous amène à consentir à la mort du bonheur qu’il représentait. Ce ne sera profondément possible que si nous trouvons une autre source de bonheur et de sécurité, plus fiable : en nous. Du flux de nos vies quelqu’un a débarqué mais restons conscients que le fleuve n’a pas tari. Il offrira d’autres paysages à qui veut bien continuer à glisser sur son eau, tant qu’il coule. Rude travail, mais travail vital.

Ça me rappelle une lointaine conversation avec une dame en pleurs.
– Que se passe-t-il madame, qu’avez-vous ?
– Je repense à mes garçons, mes jumeaux ! Il étaient si beaux, si gentils et pleins de vie ! Dire qu’ils sont morts tous les deux dans cet accident de voiture…
Je consolai cette dame comme je pus, c’est à dire fort mal. Finalement je lui dis que le temps ferait son travail et qu’elle finirait par trouver la paix. J’ajoutai :
– Il a eu lieu il y a combien de temps, cet accident ?  »
Elle me répondit : «  Quarante ans. »

J’en fus traumatisée. La femme de Lot fut dit-on pétrifiée en statue de sel parce que, bravant l’interdiction, elle se retourna vers son passé qui n’était plus que ruines. Ainsi m’est apparue cette femme incapable du deuil, incapable de rejoindre en elle la source d’un bonheur, immobilisée dans le refus, tournant le dos au présent. Elle avait eu d’autres enfants, elle était grand-mère, mais sa vie s’était figée au-dessus du précipice qui avait englouti ses fils et sa propre existence. Oui les autres meurent, donc oui, il faut apprendre le deuil…

D’ailleurs expérimenter la disparition définitive de qui l’on aime est un coup d’épée qui transperce le cœur, d’autant plus profond que la mort paraît moins normale, mais c’est aussi un aiguillon qui peut conduire à plus de justesse, plus de sagesse et plus d’amour dans notre façon de vivre tant que nous sommes ensemble.

Un jour nous ne serons plus là, les autres non plus : un jour irrémédiablement ils mourront avant nous, ou nous serons partis avant eux. Alors prenons soin les uns des autres tant que nous sommes ensemble, partageons le bonheur. En ce qui concerne le bien fait à autrui, il est imprudent de s’en remettre à un hypothétique demain. Et pour les dissensions ? Il est imprudent aussi de se coucher en colère… Et encore, si avec le cœur nous prenions vraiment conscience que des gens meurent de faim tandis que nous jetons négligemment à la poubelle un plat périmé, est-ce que cela ne nous amènerait pas à plus de vigilance ? Dans tous les cas, compagnonner avec la mort, la nôtre ou celle des autres, nous ouvre l’intelligence au prix de la vie.

Répondre « oui on meurt », c’est dire oui à la vie, puisque la conscience qu’elle va s’arrêter nous invite à profiter de l’instant qui est là. J’écoutais à France Inter un peintre âgé dont je ne me souviens plus le nom. On lui demandait ce qu’il pensait de la mort et il a répondu dans un rire : « Si elle ne me guettait pas, jamais vous ne m’auriez programmé cet après-midi ». On a vu des gourmands se resservir d’un plat au premier signe qu’on allait l’enlever. De même, nous souvenir que l’existence nous sera ôtée a pour objet d’exciter notre appétit en nous rappelant que nous ne serons pas indéfiniment à sa table.

Les poètes l’ont joliment formulé : Cueille le jour, habite le moment présent. « Jeune fille, disaient-ils par exemple, au printemps de ta vie tu rayonnes de beauté au point que le soleil au matin en est jaloux. Mais vite, vite, tu vas vieillir. Alors carpe diem, la belle, cueille le jour, et entre sans plus tergiverser dans ma chambre, avant que plus personne ne te remarque et que la mort ne te ravisse. »

Cette argumentation dépasse le statut de la simple astuce de drague, car si chaque instant nouveau nous rapproche de la fin et célèbre la mort de l’instant précédent, cela signifie que chaque instant non vécu est définitivement perdu. Il ne reviendra jamais, il n’y aura pas de deuxième chance pour ce moment-là, du moins dans l’état actuel de nos sciences qui ne peuvent nous faire revenir dans le passé. Puisque le temps nous est compté, la question de nos choix et de notre attention à vivre est donc cruciale. Nous pouvons être morts avant la mort simplement en ne vivant pas vraiment la vie. C’est ainsi que je comprends ce dialogue étonnant entre Jésus et un homme qu’il appelait à le suivre. Celui-ci lui dit : « Permets-moi d’abord d’enterrer mon père. » Et Jésus  : « Laisse les morts enterrer les morts »…

Alors, petit test. Nous, aujourd’hui, avons-nous été vivants, bien calés sur le présent ? Avons-nous vraiment vu toutes les personnes, les animaux, les arbres que nous avons croisés ? Ou alors, tournant la phrase autrement, aurions-nous mangé machinalement, écouté d’une oreille, raté des occasions de nous sentir bien ? Mais où étions-nous donc ? Probablement dans notre mental, dans notre histoire de vie… Il me revient deux vers de Victor Hugo dans son sonnet  Demain dès l’aube.
« Je marcherai les yeux fixés sur mes pensées,
   Sans rien voir au dehors, sans entendre aucun bruit. »
Il n’est pas si facile de vivre à fond. Le mental est nécessaire, mais il est comme tout, s’il sort de sa juste place, il devient nuisible ; je vous en parle d’expérience moi qui ai vu l’eau de la rivière sortir de son lit pour aller jusque dans les rues… Ce fut moins agréable que de la voir couler au fond du jardin.

Quand le mental nous envahit de pensées, nous perdons l’attention constante à ce que nous vivons, nous ne sommes même plus conscients que nous respirons (ce qui est quand même la base de la vie) et il est bien possible qu’alors nous nous fourvoyions hors du juste sentier. C’est pourquoi – avant qu’il ne soit trop tard, il peut être utile de nous aider d’un livre dans lequel Bronnie Ware, infirmière australienne en soins palliatifs a recensé le top 5 des regrets des patients sur leur lit de mort. A partir de ces statistiques nous serons libres d’essayer de rectifier ce qui doit l’être pour ne pas avoir de regret à la dernière heure.

Premier regret : « J’aurais aimé avoir le courage de vivre ma vie et pas celle que les autres attendaient de moi. » Quels autres ? D’abord nos parents, nos profs, puis la société, la religion, puis peut-être nos enfants etc. Quand j’étais jeune, Dutronc rêvait d’être une hôtesse de l’air ; et nous, avons-nous enterré un rêve ? Est-il trop tard pour le réaliser ? Nous voulons épargner notre entourage ? N’ayons pas peur du séisme, ce n’est que du mensonge qui s’écroule.
Deuxième regret : « J’aurais aimé travailler moins. » Facile à dire, sans doute, mais voyons là où nous sommes consentants : n’acceptons-nous pas des heures sup’ sous divers motifs  ? Et quand nous n’avons pas de travail, ne nous en inventons-nous pas ? Une semaine de libre n’est-elle pas parfaite pour repeindre la cuisine ?
Troisième regret : « J’aurais aimé avoir le courage d’exprimer mes sentiments. » Courage qui commence par celui de sonder en vérité nos sentiments. Courage de dire qu’on aime, courage d’affronter les conflits en cherchant les mots justes quand on est dérangé. Courage du risque des conséquences des paroles…
Quatrième regret : « J’aurais aimé garder contact avec mes amis.  » Nous, aujourd’hui quel temps leur accordons-nous ? Pensons maintenant à une vieille amitié qu’on a perdue de vue, en sommes-nous réellement satisfaits ? A l’heure d’internet, skype, facebook etc, c’est plus facile qu’autrefois.
Cinquième regret : « J’aurais aimé m’accorder plus de bonheur. » M’accorder plus de bonheur… Au seuil de la mort, on s’aperçoit qu’on avait plus de liberté qu’on ne se l’était fait croire, et qu’on aurait pu en faire plus grand usage. Faisons-nous vraiment des choix dans nos vies ou nous laissons-nous dériver selon les circonstances et les personnes ? Nos choix sont-ils justes ?

Puisque le temps passe vite, n’attendons pas notre agonie pour nous poser toutes ces questions ! Faisons de la mort la servante de la vie.

D’ailleurs nous ne ferons en cela qu’appliquer les principes de notre corps qui meurt et vit indépendamment de l’idée que nous nous en faisons, si bien que nous sommes insensibles à ce qui disparaît. Par exemple, si nous avons des pellicules, nous les brossons sans requiem alors que pourtant le moindre de ces bouts de peau contient toute notre information. Cent à cent cinquante milliards de globules rouges naviguent en nous, quelle est leur durée de vie ? Trois mois à peine ! De même si quelqu’un s’avisait de nous traiter de vieille peau, ce ne serait pas un scientifique : notre peau meurt et se renouvelle en trois ou quatre semaines. Tous les affolés du bronzage savent bien à quelle vitesse il disparaît, tous les grands brûlés savent combien il leur a fallu souffrir ! Et comment ce processus se fait-il ? On a découvert au microscope électronique que ce sont les cellules elles-mêmes qui envoient à l’extérieur de leur membrane un signal pour attiser l’appétit des globules blancs. En cas d’attaque microbienne, les lymphocytes devenus inopérants déclenchent eux-mêmes leur disparition. Notre corps est donc un univers de cent mille milliards de cellules plus jeunes que nous. Ça meurt en pagaye et sans obsèques à l’intérieur ! Et nous, on s’en moque parce que les cellules qui meurent sont remplacées par d’autres grâce à la division cellulaire. De la même façon les jardiniers coupent les branches des roses fanées pour que vienne une deuxième floraison. Ce qu’on tranche est déjà mort.

Un jour pourtant, ce processus de renouvellement se ralentit et s’arrête, on meurt. Mère (épouse de Sri Aurobindo) affirmait que cette dégénérescence et cette mort programmées pouvaient être déprogrammées. Bouddha n’aurait pas polémiqué là-dessus : puisque tout ce qui est composé se décompose, la composition de la formule de mort doit pouvoir être dissoute et remplacée.

Mais bon, pour l’instant, à ce que j’en sais du moins, les recherches continuent et le corps, après avoir sans arrêt décidé la mort de telles ou telles cellules pour la maintenance du site, lance un jour un programme d’autodestruction générale. En est-il triste ? Il me semble qu’on peut en douter : pourquoi serait-il plus triste d’arrêter tout son fonctionnement en même temps qu’il ne fut triste en opération de maintenance de s’en débarrasser par district ? Une feuille d’automne qui tombe et pourrit au sol est-elle triste, l’arbre sort-il son mouchoir ? Le corps qui meurt n’en fait pas une histoire.

On peut en dire autant de la plupart de nos émotions et pensées. Si nous reprenons le cours de notre existence, nous constatons nous avons beaucoup changé depuis notre enfance. Nous ne voulons plus être vendeuses de glaces ou pompier, nous n’habitons plus dans le même lieu, des amours s’en sont allés, nous avons commencé à aimer les épinards et abandonné les roller. Comme les peintres ont leur période bleue, puis leur période rose, de même nos goûts, nos penchants, nos activités fluctuent. Nous n’en sommes pas morts, ce fut même une source d’intérêt que cette impermanence, tant que nous n’étions pas identifiés à ce qui partait. Sur ces plans là aussi, il nous est donc arrivé de mourir sans mourir.

Le maître mot pour vivre – et mourir, paisiblement c’est donc que notre ego n’attrape rien, pas même l’idée d’un moi. En supprimant le moi, on supprime la peur de le perdre, c’est logique ! En effet la plus grande peur devant la mort, la peur qui chez la plupart des gens résiste à l’entraînement et s’exprime ne serait-ce que par le déni, c’est que « tout fout le camp » ! Tout quoi ? Tout nous : notre corps, nos émotions, nos idées et notre histoire, ce qu’on résume par le mot vie ; nous craignons de perdre la vie, oui, notre vie, plus exactement. Or d’une façon générale, que craint-on de perdre ? Seulement ce que nous possédons. Je n’ai aucune crainte de perdre le porte-feuille ni de Hollande, ni de Poutine, et vous ?

Autrement dit, si nous parvenions à nous désidentifier de tout ce que nous appelons notre vie, nous serions libérés de la peur d’un seul coup, sans plus de compagnonnage disciplinaire ! C’est Bouddha lui-même qui nous donne cette information.  Est-ce possible ?

Oui, puisque nous l’avons déjà fait. Le problème est que nous ne nous en souvenons plus… Quand nous étions bébés, nous n’étions pas identifiés à notre corps car nous n’avions pas conscience de quelque chose qui serait nous. Cette notion se crée peu à peu à mesure que se créent dans certaines zones du cerveau des connexions neuronales qui relient le corps aux sensations. On les appelle zones de Brodman en l’honneur de leur découvreur. C’est ce processus dans le cerveau qui crée l’identité personnelle. Ce phénomène d’appropriation du corps comme identité existe aussi chez les animaux. J’ai un jour assisté à une joie extraordinaire d’un chiot qui jouait avec un compagnon aussi enthousiaste que lui : il fuyait la poursuite de sa queue. Quand le vieux chien sait qu’elle est dans son corps, il perd un jeu, mais sa conscience progresse.

Il est donc clair à tous pourtant qu’un chiot, ou qu’un bébé, c’est vivant, et ça aime vivre sans attendre l’achèvement de ses connexions neuronales ! Quand nous étions nouveaux nés, nous étions donc nous aussi vivants, mais sans identification à notre corps. Qu’est-ce qui vivait alors quand nous vivions ? Ni Hubert ni Claudia, mais l’intelligence et le désir de vivre de l’univers s’exprimant à travers nous comme à travers la fleur qui pousse, éclot, s’épanouit, fane et se rend à la terre. C’est bizarre, oui, mais puisque le bébé n’est pas là et que ça marche quand même, c’est que la vie seule s’exprime à travers lui. Logique ! S’il venait à mourir, l’univers ferait l’expérience de cette mort, mais pas le bébé en tant que Hubert ou Claudia, pour l’excellente raison qu’ils n’existent pas encore en tant que personne « répondant » au nom de Hubert ni de Claudia. Beaucoup de souffrance en moins.

Mais maintenant que nous sommes grands, que nous goûtons des plaisirs à l’existence terrestre, comment faire passer ce processus de désidentification dans la conscience ? Sans doute au préalable en remarquant que ce décollement n’empêche pas notre existence terrestre de se dérouler. Ce n’est pas parce que nous ne nous prenons pas pour nos baskets que nous ne pouvons pas marcher avec !

Et puis comment ? En goûtant que nous sommes aussi autre chose que l’existence terrestre, afin que notre dessaisissement ne soit pas seulement privation mais voie d’accès à plus de joie, plus d’amour, plus de connaissance. Je dis plus, mais ceux qui ont fait cette expérience disent que ça n’a pas de comparaison : ni plus ni moins, c’est un plongeon dans l’inconnu, du même ordre exactement que l’expérience de la mort. Alors comment mourir vivants, ou vivre dans cette dimension totalement libre avant la mort ? Montaigne et Platon ont prôné la philosophie, les traditions bouddhistes et les neurosciences actuelles préconisent la méditation.

La méditation a justement pour objet ce dessaisissement conscient. La méthode est très simple : il suffit de s’asseoir et d’oublier. Oublier quoi ? nos émotions, nos opinions, nos soucis, notre passé, notre avenir, bref tout ce qui fait de nous un Hubert ou une Claudia. La vie des prophètes est un enseignement autant que leurs paroles, et la mort de Jean-Baptiste nous dit la même chose : il fut décapité et on apporta sa tête sur un plateau, comme un ornement. C’est dans la tête en effet que prend naissance l’idée d’un moi, ne la gardons que comme ornement!

Cet entraînement à la méditation a donc pour objet de nous décentrer du tumulte qui forme notre frichti habituel, pour rencontrer une zone de calme d’où nous pourrons observer nos pensées et nos émotions sans pour autant chercher à les supprimer. Comme quand on monte de la ville et qu’on arrive à un observatoire dans la montagne, on la voit dans un espace plus large et donc moins importante. Peu à peu, on se rend compte qu’on n’est pas uniquement ces émotions et ces pensées, puisque nous pouvons les regarder. Si j’étais ma colère, je ne pourrais pas la voir et si j’étais mon œil je ne le verrais pas : l’œil voit la main il ne voit pas l’œil… Il existe donc quelque chose en nous qui voit nos mouvements internes et qui même est conscient d’en être conscient. Peu à peu en nous intéressant à cette conscience que nous sommes conscients, quelque chose en nous s’élargit et se défocalise, on se sent mieux et plus calme et les instruments de contrôle scientifiques actuels confirment des changements dans le cerveau, le pouls etc, au point que par pur souci de rentabilité, les Américains ont rendu cette méditation obligatoire dans de nombreuses entreprises sous le terme de méditation de la pleine conscience.

Ce décollement n’est pas seulement un dessaisissement de nos bruits et de nos désordres intérieurs, il est une prise de contact avec un état de tranquillité et d’amour qui les dépasse, qui nous dépasse. En d’autres termes, méditer c’est par petites doses apprendre le grand lâcher prise que nous vivrons à la mort. Dans la mort nous n’emporterons rien de ce qui est apparu sur terre et qui est destiné à disparaître, nous ne pourrons rien garder, ni notre histoire, ni notre corps, ni nos émotions, ni nos principes, ni même le cassoulet ou le vélo. Il faudra lâcher tout ça.

Comme ça nous aiderait sûrement d’en savoir un peu plus, en attendant l’expérience de cet au-delà qui est pourtant simplement un « là », allons de ce côté.

Certains soutiennent qu’on saute dans le néant, comme les matérialistes et les existentialistes du 20ème siècle. Sartre a même affirmé que « l’existence précède l’essence » et se dissout dans le néant à la mort. Ça mérite de s’intéresser au néant ; qu’est-ce que c’est ? C’est au sens propre l’état d’être de ce qui n’est pas. Aïe ! Comment ce qui est peut-il en même temps ne pas être ? Comment peut-il y avoir un état qui n’est pas, puisque la définition d’un état, c’est d’être… Vite, une aspirine ! D’ailleurs comme notre existence n’est pas du néant, ce point de vue ne nous épargne pas l’angoisse de l’inconnu.

Tournons-nous maintenant vers les témoignages de personnes laissées pour mortes et revenues. Il y en eut de tous temps. Toutes, elles affirment qu’il n’y a pas d’extinction de la conscience après la mort. Chez les Grecs il y a 2500 ans, Platon raconte l’histoire d’Er, plus connue sous le nom de « mythe d’Er. » Er était un soldat qui mourut au combat. Le lendemain, à l’heure de s’occuper des morts, on le ramassa sur le champ de bataille et on le hissa au bûcher pour sa crémation. Mais, léché par les flammes et soudain surchauffé, il se mit à hurler qu’il était vivant. Au plus vite on le descendit, on le délia, on le questionna. Alors il livra l’étrange récit d’une expérience post mortem assez poussée dont vous trouverez le détail dans le livre X de la République.

De nos jours les témoignages de NDE (Near Death Experiency) se comptent par milliers. Chez nous, le docteur Jean-Jacques Charbonier, médecin anesthésiste en réanimation, a collecté des dizaines de récits qu’il a intitulés « expériences de mort provisoire » et non pas « expérience de proximité de la mort » au vu d’un électro-encéphalogramme plat, c’est à dire d’un cerveau aussi cliniquement mort que l’était déjà le cœur. Certains rescapés ont donc été ressortis on ne sait pourquoi des tiroirs de la morgue ! Notons que le docteur Charbonier en a même fait sa thèse, une thèse reçue avec mention ! Entre nous soit dit, cela fait de la France le premier pays à valider de façon scientifique qu’il existe une vie après la mort.

A ce titre, j’aimerais vous partager une expérience personnelle. Mon mari mourut d’un long cancer incurable, squelette enrobé de peau. Il était d’un athéisme militant et ma bigoterie avait été longtemps entre nous une source de tension. Pourtant, je luis avais promis qu’il existait une vie après la mort et qu’on avait rien à craindre d’aimer. Je lui avais dit : « Écoute, si de l’autre côté, tu t’aperçois qu’il serait bon que tu reviennes vivre avec nous, demande-le. Tout est possible. En tout cas, quelle que soit la décision, fais-nous signe. » Je le veillais la nuit de sa mort avec deux amies proches. Il mourut un peu avant minuit, nous n’avons pas débranché l’oxygène qui sifflait uniformément, ssssssss, faute de son inspire. Nous l’accompagnions dans l’idée qu’il pourrait revenir. Et voilà qu’au milieu de la nuit, il a bougé les jambes, tandis que l’oxygène s’est mis à rythmer à nouveau une respiration des poumons ssss-fffff, ssss-fffff. Nous étions trois, nous l’avons toutes les trois vécu, ce n’était donc pas une hallucination. Cela dura un bon quart d’heure, puis, doucement, cela s’éteignit définitivement. Il était revenu nous dire que oui, la vie existait finalement après la mort puisqu’on ne revient pas du néant n’est-ce pas, et que oui, il partait pour de bon de l’autre côté. Un petit au revoir en somme.

Quelles sont les grandes lignes de ce qui l’attendait ? Eh bien, en général les témoins du docteur Charbonier considérés comme cliniquement morts, déclarent s’être vu sortir de leur corps, puis avoir regardé leur vie entière défiler en moins d’une seconde. Ensuite, ils sont partis pour quelques uns vers des zones effroyables, et pour la plupart vers une lumière merveilleuse et remplie d’amour dans laquelle ils n’ont pas eu le droit de se fondre puisqu’ils allaient redescendre sur terre. Si le cerveau est mort et si la conscience continue, que pouvons-nous en déduire ? Que la conscience n’habite pas dans le cerveau, et donc, qu’elle est ailleurs, disons qu’elle est « aussi » ailleurs.

Les enfants imaginent un temps que Petit Ours Brun court derrière l’écran qu’ils regardent, mais un jour ils comprennent que l’image vient d’ailleurs, et que c’est pour ça que les océans ne noient pas la télé ! Comme l’image représentée sur l’écran est infiniment plus vaste que lui, de même les témoignages de rescapés montrent une conscience bien plus puissante que nos neurones. Nous sommes bien incapables de programmer la vision de notre existence entière en une seconde. Et que dire de l’amour qu’ils ont ressenti ? La sensation d’amour dans l’univers est décrite par les revenants comme une énergie infinie et continue. Le nôtre est bien fragile, il dépend du pied duquel nous nous sommes levés, et nous n’avons pas appris à l’étendre à tout le vivant, des étoiles aux virus mortels. Et est-ce pour nous une énergie, un moteur ? Quant à la lumière, Nicole Montineri, qui a vécu une expérience de mort en dit ceci : « Quand je suis partie vers ce qu’on nomme la mort, mon activité mentale était complètement stoppée. Cependant je me savais être une présence au sein d’une énergie lumineuse qui communiquait. Tout était perçu dans la lumière et par la lumière, c’était la lumière qui m’enseignait ».

Alors que conclure ? Que la peur de la mort n’est pas obligatoire. En fait, il n’est pas nécessaire de poser un crâne à côté de notre petit-déjeuner pour la désamorcer, il suffit de nous rendre compte qu’elle n’existe pas. D’ailleurs, nous ne nous inquiétons pas de ne pas être nés cent ans plus tôt… Pourquoi ? Parce que quelque chose en nous est rassuré, sait que nous étions bien avant d’arriver, mais hors du temps.

Alors certes, quand nous allons mourir, quelque chose va prendre fin : notre existence apparue dans le temps va disparaître, nos sensations terrestres et toute notre histoire avec. C’est pour ça qu’il est important qu’elle ait été belle : elle ne se reproduira jamais, elle est unique. Notre corps, poussière d’étoiles va se rendre aux étoiles, mais il n’en souffrira pas, voir le reste se dissoudre nous sera un arrachement si nous ne l’avons pas quitté avant, au point que cela rende notre mort difficile. A ce sujet le mot agonie vient d’un mot grec qui signifie « combat », un combat perdu d’avance. Un combat sans raison car l’autre état est un état de lumière d’amour, d’absolue énergie. Il est information et connaissance infinie. N’étant jamais apparu jamais il ne disparaîtra, il est immortel et éternel, atemporel plus exactement. Il est nous aussi depuis avant notre naissance et là maintenant ici-même nous sommes dedans même si notre perception localisée et focalisée du monde nous égare dans l’impression contraire, dans l’oubli de notre origine.

S’il en était autrement, comment pourrions-nous approcher cet état par la méditation ou dans des expériences de mort  provisoire ? Les sages et les saints quand ils naissent sont unis à leur origine d’amour, d’énergie et de lumière, il ne perdent jamais cette connaissance. Mais nous, dès que notre cerveau nous présente l’idée d’un moi, nous commençons à l’oublier. Nous perdons contact avec notre véritable nature libre, éternelle, infinie, qu’on a nommée nature divine. C’est pourquoi le conseil des taoïstes est simple : « N’oublie pas ton origine. Si tu l’as perdue de vue, tu n’as qu’un devoir, une seule chose à faire de ta vie : retrouver l’Un, et le garder. Cette dimension de toi est là, mais cachée. »

Il ne s’agit pas de renier notre existence terrestre, mais de rétablir le lien avec notre nature essentielle. Dans la sagesse ancienne, cette quête a été comparée à la recherche d’un Trésor caché, ou dans les Évangiles à une perle instimable. Ce Trésor est aussi appelée l’Essence, la Nature, la Source, le Souffle divin, le nectar sacré, l’Amrita… Dans notre existence, cette découverte amène une profonde transformation, transmutation même. Cela signifie changer la peur, l’angoisse, l’agressivité, le doute, la confusion, l’insécurité, la haine et la terreur du néant, en leur contraire. Libérés de la mort, au lieu d’enfumer, nous éclairerons le monde.

Chaque matin de notre existence, à chaque instant même, nous sommes face à un très ancien choix ; nous pouvons choisir de rester dans le monde connu des entités séparées que nous constituons, dans lequel nous connaissons l’obscurité, l’hostilité, la souffrance et la mort. Ou alors nous décidons de choisir d’être réunis à notre source, de travailler assidûment à changer nos perceptions pour voir la lumière par delà les étoiles, derrière ce qui apparaît dans le temps. Chaque jour, on a le choix de chercher notre dimension cachée, le choix de recevoir et partager la Lumière, la Paix et la Joie, la Vie, l’Amour, la Beauté, la Sagesse et la Plénitude, la Vérité enfin. Chaque circonstance de la vie nous y entraîne. Que quelqu’un nous passe sous le nez dans la file d’attente ou nous insulte, ou alors plus grave.  Allons-nous devant un deuil par exemple chercher à traverser le moment dans un état de paisible ouverture  et d’égalité d’âme ?

Les sagesses anciennes comparaient cette transmutation à la métamorphose mystérieuse de la chenille en papillon. Comment la chose se fait-elle ? Mystère… Mais mystère qui nous indique quand même le lieu du travail : à l’intérieur de notre chrysalide. Cherchons ce Royaume à l’intérieur de nous, dans la profondeur du cœur. Demandons avec confiance à cette dimension divine qu’un jour le voile se déchire et que fonde la larve. Car le salaire de l’enfermement c’est la mort, mais la grâce du déchirement du voile, c’est la vie éternelle dans l’union avec tous les êtres. Alors nous découvrirons ce que nous sommes, et que la mort ne peut toucher. En attendant, envoyons notre amour à ceux qui sont en partance ou qui nous ont quittés, même s’ils nous ont fait du tort, afin que s’ils n’ont pas réussi à lâcher les amarres, notre compassion les oriente vers leur source.

Françoise Gabriel

C’est avec émotion que je renoue maintenant avec la série des dîners conférences inaugurée l’an dernier. Une émotion marquée par l’intérêt pour l’émotion et les émotions puisqu’elles sont le sujet d’aujourd’hui : le pouvoir des émotions. Que sont-elles ? Quelles sont-elles ? Quel est leur pouvoir ? S’agit-il d’un pouvoir qu’elles ont sur nous, ou sont-elles à notre service ? D’ailleurs est-il possible d’avoir pouvoir sur nos émotions ? Comment ? Pourquoi faire? Vaste sujet dans lequel nous allons entrer par l’étymologie.

Pour visionner la conférence:
https://www.youtube.com/watch?v=xwSA6_avCNU
https://www.youtube.com/watch?v=NBIW7FTRTVY.

Que nous raconte donc l’étymologie sur les émotions ? La racine du mot « mot » nous ramène au latin motus, qui signifie bougé, non pas le mouvement actif, mais le mouvement passif, subi : qui est bougé, mis en mouvement, qui est mu, é-mu. Tiens tiens, mu comme bougé, é-mu comme é-motion… que dit donc ce préfixe ? Il parle aussi du mouvement : il dit « hors de, vers l’extérieur ». Etre é-mu, c’est avoir une é-motion, c’est à dire « subir un déplacement hors de » ; l’étymologie répond donc immédiatement à ma question dans l’introduction : « avons-nous un pouvoir sur nos émotions ? » en disant non. Nous n’avons pas de pouvoir sur les émotions, nous sommes bougés. Merci les amis, la conférence est finie, j’en ai été ravie. Ah ! Mais minute, minute, nous n’avons pas tout vu ! Et la fin du mot alors ? Voyons si elle peut nous éclairer. Le suffixe -tion indique l’action ou son résultat. Or il n’y a pas d’ac-tion sans ag-ent, sans quelqu’un ou quelque cause pour la faire: pas de libération sans libérateur, pas de perturbation sans perturbateur. L’émotion résultat passif, nous ramène à l’émoteur, au moteur de ce mouvement de sortie. Qui est cet émoteur ? est-ce nous ? En ce cas la logique exigerait que l’émotion soit positive, exclusivement positive, n’est-ce pas ? Puisque nous sommes les sujets de nos émotions, il devrait aller de soi que nous ne nous voulons que du bien… mais est-ce vraiment notre expérience ? Quel est ce mystère ? Y aurait-il des « agents », acteurs secrets qui agiraient à notre insu et qui voudraient notre malheur?

Pour les Grecs, la réponse est oui, et les agents sont démasqués. Ce n’est pas de notre faute : ça vient des dieux. Les Grecs nous ont laissé l’information dans le mythe de Pandore. Voici l’histoire. Vous vous souvenez sans doute qu’un jour Prométhée, dont le nom signifie « qui réfléchit avant » avait volé le feu aux dieux. Cet acte eut des conséquentes incalculables, pour lui d’abord qui fut supplicié attaché sur son rocher, et pour les hommes en général, vu que cet acte déclencha la guerre totale entre eux et les dieux. Pour comprendre la raison de cette colère des dieux, il faut penser en termes d’énergie : voler le feu aux dieux, c’est voler le feu céleste, il n’y a pas plus transparent ! Le vol s’accompagne de recel et de jouissance du bien, et le feu céleste peut désormais descendre dans le corps de l’homme par la tête pour s’unir au feu de la terre, fusion du yin et du yang pour les taoïstes, noces du ciel et de la terre pour la bible, lieu de transmutation de la matière pour les alchimistes. Le pouvoir donné par cette turbine est si énorme que les petits dieux de l’Olympe avaient de quoi se faire du souci.

Heureusement pour eux, Prométhée le sage avait un frère insensé du nom d’Épiméthée, l’homme qui réfléchit après l’action. Ce serait donc lui la tête de pont de la catastrophe. Les dieux mirent au point une machine infernale destinée à perdre la race humaine : ils firent à partir d’argile et de limons une sorte de poison à l’apparence de femme, pernicieuse merveille qu’ils parèrent de toutes les qualités et de certaines torsions. Elle se nomma Pandore, celle qui a reçu tous les dons. Cette cousine d’Eve fut envoyée par Zeus à ce benêt d’Épiméthée en cadeau de noces, avec pour dot une boite à n’ouvrir sous aucun prétexte (comme cet arbre du Paradis au fruit interdit). Sans méfiance envers cet ennemi pourtant juré de la famille, Épiméthée épouse la belle Pandore. Un jour, l’infiltrée, taraudée de curiosité, entrouvrit la boîte. Et tous les maux du monde s’en échappèrent : par exemple la maladie, la guerre, la misère, la folie, le vice, la tromperie, la passion et l’orgueil. Pandore referma le couvercle au nez de l’espérance. Fin de la guerre, triomphe de l’Olympe, destin de fatalité pour la race humaine, disparition définitive du paradis.

Voyons de plus près ces armes de destruction qui nous atteignent aussi à titre personnel puisque nous appartenons à la race humaine. Toutes proviennent des émotions négatives : si nous devions relier ces maux (maux et mots) placés dans une colonne à une autre constituée de nos diverses émotions négatives, nous n’aurions pas de peine à réussir ce petit jeu. Dans l’une : maladie, guerre, misère, folie, vice, tromperie, passion, orgueil, dans l’autre : haine, envie, jalousie, mépris, colère, perversité, tristesse, peur, etc. Par contre les mots amour, joie, liberté se trouveraient dans le petit b de l’exercice : chassez les intrus, car toutes les émotions négatives marquent la séparation entre l’homme et le monde divin de l’Amour et de la Lumière, elles sont l’inverse du vol de Prométhée qui permettait l’union. C’est en cela qu’elles sont une arme d’extermination, à commencer par la nôtre.

C’est pourquoi les médecins se sont intéressés depuis longtemps aux émotions. Le Grec Hippocrate auquel notre médecine occidentale est directement redevable, pensait que les émotions avaient une cause physiologique : notre émotion principale, ce que les Chinois appellent notre ciel intérieur, dépend selon lui de l’équilibre et de la qualité de l’humeur, c’est à dire du fluide du corps, qui lui est reliée. Ainsi celui qui a trop de bile noire est mélancolique et atrabilaire, le sanguin, est prompt « aux coups de sang » ; instable et rougeaud, il ne peut être soulagé que par la saignée dont Molière a beaucoup moqué l’obsession. Le colérique et le flegmatique complètent le tableau. Ce n’est pas une peccadille que cette étude sur les émotions parce que vous voyez que ce sont elles qui déterminent notre caractère, et même plus encore, notre personnalité. Tout dérèglement dans nos émotions entraîne donc une altération de notre personnalité. Au 19ème siècle la psychiatrie naissante a renouvelé cette approche pour tenter de guérir ses malades mentaux et aujourd’hui, les recherches médicales attribuent par exemple à des dérèglements hormonaux certains de nos problèmes.

En Chine, la question des émotions a aussi intéressé les taoïstes. Pour eux comme pour Hippocrate, les émotions sont reliées au corps, non pas aux humeurs mais aux organes. Comme Hippocrate, ils insistent sur la nécessité de l’équilibre entre les participants et sur l’indispensable juste fonctionnement de chacun et comme lui, ils les soumettent au flux du temps et des saisons. Enfin, ils ont ordonné comme lui les émotions dans le corps en attribuant à chaque organe des émotions positives et négatives différentes. Vous êtes prêts pour un rapide tour d’horizon de nos organes et de nos émotions ? Je laisserai un instant de silence entre chaque organe pour notre observation personnelle.

Commençons par le poumon. Il est le siège du courage et de la loyauté intérieure mais on peut l’encrasser. Vous êtes triste ? C’est le poumon. Morose ? Le poumon ! Le désespoir est votre compagnon ? Le poumon ! Vous manquez d’enthousiasme ? Le poumon vous dis-je ! (Silence)

Passons aux reins. Les reins sont les réceptacles de votre douceur et de votre bonté, de votre volonté et de votre stabilité. A l’aide ce cette jauge, est-ce que vous pensez avoir les reins solides ? Si vous n’êtes pas sûr de vous, peut-être reconnaîtrez-vous dans votre vie ou votre histoire familiale ce qui a pu les affaiblir : des traumatismes, des peurs de toutes sortes allant de la légère inquiétude à l’anxiété, à la panique qui soudain empoigne et affole, au stress qui tyrannise… (Silence)

Passons à un autre test. Aujourd’hui, nous sommes-nous mis en colère ? Rien qu’un tout petit agacement ? Avons-nous boudé ? Avons-nous été irritables toute la journée ? Et là, maintenant, entretenons-nous envers un être ou une situation la moindre rancune ou rancœur ? Évaluons-nous de 1 à 10 (silence) Et que pensons-nous de notre gentillesse en ce jour, de notre indulgence, de notre générosité et de notre ouverture à la créativité et l’abondance ? (silence) Il y a de fortes chances pour que notre évaluation ait été inversement proportionnelle à celle de tout à l’heure ! En tout cas, cela nous indique la santé de notre foie.

Je ne vous apprendrai pas que le cœur est le trône de l’amour et de la joie, tout le monde le sait, d’ailleurs ne dit-on pas rire de bon cœur ? Mais le cœur peut être serré et durci par la haine, par l’impatience et l’intransigeance envers autrui, par la fermeture à l’autre qui égocentre. Alors, qu’en est-il de la santé de notre cœur, nous sommes-nous impatientés aujourd’hui, avons nous jugé l’autre, à quand remonte notre dernier jugement? (silence)

Allez, il reste encore un test, un organe… la rate. Lorsque nous sommes bien plantés en terre, tranquilles et paisibles, elle fonctionne à merveille. Enlevez le T de terre, le T du mot planter, que reste-t-il ? il reste planer. Et si nous planons comme des fantômes déconnectés de notre base, si nous flottons comme des bouchons dans la mer, nous laissons le champ libre au souci, au ressassement du mental, au manque de confiance en la vie : comment faire autrement, n’étant plus ni ancrés ni enracinés ? Alors, plantés, ou planants ? (Silence).

Les taoïstes considèrent comme Hippocrate que l’émotion dominante de nos cieux intérieurs manifestera notre caractère. Notre vie se déroule-t-elle sous un ciel haut, clair et vaste, ou au contraire jour après jour devons-nous composer avec une météo difficile ? Sommes-nous sous le même ciel que Baudelaire dans son spleen quand il nous confie : « Et le ciel bas et lourd pèse comme un couvercle ? ». On nous proposerait alors une balade, des nouvelles rencontres, nous dirions non, merci, une autre fois peut-être… Une autre fois ? Quelle autre fois ? Un trajet qu’on emprunte souvent à travers les broussailles devient bientôt tout tracé et si large qu’il dissuade d’emprunter tout autre chemin. Il est comme un appel. Ainsi de nos connexions neuronales : plus on les emprunte, plus elles se renforcent. Au lieu de la vie, nous allons peut-être avoir envie de rester au lit, et puis de ne plus ouvrir les persiennes, ça s’est vu…

Il en est de même pour toutes les émotions dominantes. Suis-je sujette à l’amertume de la dévalorisation ? Mon cerveau gauche, celui de l’égo, de l’analyse, celui qui interprète, utilisera toute ma journée pour entretenir cette dévalorisation et les connexions neuronales de la dévalorisation seront à chaque occasion plus fournies au détriment des autres. Je mange un bon plat chez des amis ? Ma joie en est empoisonnée parce que je ne saurais pas cuisiner ce genre de recette. Une émission m’intéresse-t-elle, qu’aussitôt je me compare pour m’affirmer que ce n’est pas moi qui pourrait être l’invitée. Je vais à la gym et la honte me prend tellement les autres sont plus souples. Si c’est la colère qui nous tient, la vie nous offrira mille raisons de nous énerver, ne serait-ce qu’à peine sortis du lit, en regardant le temps qu’il fait.

Le premier constat est donc que nous vivons sous le pouvoir plus ou moins tyrannique d’une émotion dominante en général plutôt négative, mais le deuxième constat est aussitôt que cette émotion n’est pas exclusive d’autres émotions. Un train peut en cacher un autre, dit-on. Car les émotions peuvent se superposer, se succéder, toutes sont marquées par l’instabilité. Par exemple en ce premier matin de vacances, nous sommes joyeux. Oui, mais pour combien de temps ? Un bouchon nous coince sur l’autoroute et sous la canicule. Nous voici contrariés, puis en colère puis inquiets des conséquences du retard, et pour finir (ou peut-être même pas pour finir!) nous commençons à ressasser ce problème. Qui a parlé de bonne humeur ?

Toutes ces émotions négatives instables ou moins instables s’entrechoquent comme des ondes, comme des plaques sismiques qui provoquent des tremblements de terre dont nous faisons les frais. Perdant l’équilibre, nous nous trouvons coincés entre les plaques, nous nous cognons à nous-mêmes dans un monde forcément hostile et en même temps nous projetons au dehors nos émotions qui nous reviennent en boomerang. Nous ne faisons plus le poids face au monde, les émotions ont tout pouvoir sur nous tandis que les choses telles qu’elles sont ne nous sont plus accessibles, nous devenons paranos, nous interprétons.

Si elles sont aussi puissantes avec cette capacité de nuire, il vaut vraiment la peine de déceler comment elles arrivent. Première option, les Dieux de l’Olympe. Y en aurait-il une autre ? Oui : les Dieux de l’Olympe. En fait, rejeter la faute sur les Dieux, c’est simplement affirmer que les émotions viennent de l’extérieur de nous. Et n’est-ce pas ce qui se passe ? Dans mes exemples de tout à l’heure, j’ai cité un embouteillage, un bon petit plat, une émission de télé, une voisine à la gym. Une phrase, une personne, une circonstance ou un objet fonctionnent comme des stimuli à émotion. Parfois ce sont des pensées. Mais les pensées sont aussi des stimuli que nous ne maîtrisons guère : évoquons un deuil douloureux, ne serait-ce que par habitude, c’est à dire par un automatisme neuronal que nous avons créé, et bientôt les larmes nous viendront… si nous ne finissons pas par mourir d’amour, l’expression n’est pas de moi.

Mais il y a des terrains, il y a l’hérédité. Ah ! Ça c’est intérieur ! Pas sûr. Une étude récente en Hollande a montré que suite à une famine en 1945, les bébés étaient nés plus petits et maigres, avec des tendances à l’anxiété dans la suite de leur existence : en effet on sait maintenant que les émotions des mères agissent intra-utéro et modifient l’ADN des bébés. D’ailleurs les anciens le savaient déjà puisque aussi bien les philosophes grecs et latins que les anciens Chinois préconisaient que les femmes enceintes vécussent dans le calme et la beauté. Mais ce que l’étude hollandaise a mis en lumière de plus surprenant, c’est que les enfants des bébés de 1945 ont dans une proportion non négligeable les mêmes caractéristiques de poids à la naissance que leurs parents et qu’ensuite ils manifestent la même tendance à l’anxiété qu’eux. En d’autres termes, ce que nous prenons pour une composante personnelle de notre identité pourrait nous ramener à une mémoire plus ou moins ancienne de stimulus extérieur. Jusqu’à quand remonter pour le trouver ? L’étude hollandaise nous dit pour l’instant deux générations, la bible, sept, et les Tibétains, sept fois sept. On n’est pas couchés ! Ainsi s’expliquent en effet l’existence de ce qu’on nommera terrain, de familles de dépressifs ou de rigolos à tel point que parfois les patronymes le désignent clairement, ce n’est pas mon ami Joyeux qui me contredira. Nous naissons avec un héritage émotionnel qui est un flux puissant.

A ce stade de ma réflexion, l’angoisse m’a prise. Comment ne m’étais-je pas aperçue plus tôt du caractère néfaste et pathogène des émotions ? Réponse : j’aime émotionner… Pas vous ? Nous nous ennuierions sans elles. Nous vivons dans la peur de l’agression, mais le soir nous nous installons devant des séries policières ou des films d’horreur, quitte à ne plus oser aller seul faire pipi dans la pièce à côté! Ou à peine remis d’un épouvantable chagrin d’amour, nous nous jetons sur le même genre de personne exactement, ou …, ou…. Mais un jour, cette sorte d’addiction enfantine peut relâcher son emprise, n’est-ce pas ? Alors comment pourrions-nous limiter les dégâts des émotions négatives, sans jeter les positives ?

Le premier conseil que donnent les psychologues du monde entier est celui-ci : exprimez-vous. Comme le dit Esposito : « Tout ce qui ne s’exprime pas s’imprime ». Si les mamans de Hollande avaient pris la mesure de ce qu’elles avaient vécu et en avaient parlé à leur enfant, cette angoisse transmise aurait pu s’exprimer autrement que dans leur corps. Des études ont montré que beaucoup de cancers du sein touchaient des femmes dont la vie avait connu des épisodes de grande tristesse qu’elles n’avaient pu exprimer, ou qui n’avait pas été entendue. Dire ce que l’on ressent sans attaquer, l’exprimer sur un papier même sans l’envoyer, ça fait du bien.

D’ailleurs, encore faut-il savoir quoi verbaliser, d’où deuxième conseil : soyez vigilant, conscients des émotions qui surgissent et s’installent dans votre vie. Il ne suffit pas toujours de les écarter d’un revers de main si vite que nous ne nous ne les avons pas identifiées, ni à plus forte raison, nous ne sommes conscient de ce qui les a provoquées. Si elles reviennent, comme des enfants qui tirent la robe de leur mère, c’est qu’elles ont quelque chose à dire. Si elles ne sont pas écoutées, comme les enfants, elles se mettront à crier. Écoutons.

Troisième conseil universel des sages : prenez du recul. En effet, les émotions tissent un voile entre le monde et nous et elles le tordent et elles nous déforment à notre propre regard. Comme une glace déformante nous fait un gros nez et de toutes petites jambes, ainsi nous voyons-nous déformés à travers le filtre des émotions. C’est ce voile d’erreur que les hindous appellent maya, et les toltèques mitote. Seulement, si nous sommes au musée Grévin, nous jouons devant la glace avec notre fantaisiste reflet, puis nous nous éloignons sans regret ni inquiétude quant à notre apparence, alors que dans la vie, nous ne voyons pas qu’il s’agit d’une déformation, nous croyons vraie notre illusion de vrai. Nous prenons cette image très au sérieux, et nous restons collés là. Nous sommes entrés dans la névrose. Car qu’est-ce que la névrose sinon atteindre un point où le fait que notre réel personnel nous paraisse plus réel que le réel et devienne ainsi un dysfonctionnement gênant ? Cette constatation que nous avons un grain de folie n’est pas agréable, mais elle induit le remède : revenir au réel, je veux dire au réel réel ! Or je l’ai dit nous sommes persuadés que notre illusion est réelle, sinon, nous ne resterions pas dedans, ça va de soi. Comment faire ? Le miroir déformant nous donne une réponse : ne reste pas devant, fais un pas de côté seulement. Un pas de côté et l’envoûtement du miroir défectueux perdra son pouvoir.

Ce n’est que repousser la question du comment : comment le faire, ce pas de côté ? J’ai lu récemment Les quatre accords toltèques, et le conseil toltèque est le suivant : « N’en faites pas une affaire personnelle ». Puisque les émotions nous viennent de stimuli externes par lesquels nous sommes atteints, changeons notre point de vue : ce dont parlent les stimuli extérieurs concernent les stimuli extérieurs. Si notre meilleure amie nous trouve vraiment moche et vieillie dans ce nouveau manteau où nous avons laissé la moitié de notre paye, ça regarde sa façon de voir ce manteau, et l’amitié qu’elle a pour nous. Ça ne nous regarde pas nous. Si ça se trouve, elle portait un manteau de ce genre quand elle a appris qu’elle était cocue, hein, qu’est-ce qu’on en sait ? Dans le même esprit, Courteline disait que « C’est une volupté de fin gourmet que de se faire traiter d’imbécile par un idiot ». Sans juger autrui, gardons confiance en nous et ne nous laissons pas contaminer.

Pléthore d’études de Russes et d’Américains montrent maintenant que les méditations, la relaxation sont un moyen de faire ce pas de côté. Pourquoi ? Parce que ce sont des aides pour ramener notre esprit dans le présent sans l’interpréter, juste pour le vivre. Dans le ralentissement des pensées, dans l’attention à la sensation, alors les tristesses du passé, les peurs de l’avenir et l’idée que nous sommes quelqu’un de très particulier s’amenuisent, les ondes de notre cerveau changent de fréquence et s’apaisent. La respiration se cale sur la nature et berce l’intérieur de notre corps, les fascias qui enserrent et écrasent nos organes se détendent, et peu à peu tout s’éclaire. Bien sûr une promenade ou même une vaisselle tranquillement lavée feront aussi l’affaire. Un jour, dit un conte hassidique, toute la communauté d’une ville polonaise se rendit sur une colline pour prier Dieu et méditer en sa présence. Toute ? Non ! Dans la cuisine, il restait un homme, cuistot de son métier, qui pour cette raison avait été consigné aux fourneaux. Le soir venu, chacun rentra comme il était parti, en personne ordinaire. Mais ils ne reconnurent pas Samuel, que Dieu avait visité pendant qu’il coupait les choux… Tel est le pouvoir du présent.

Et puis il y a un autre secret si bête et si évident que nous l’oublions, c’est l’amour : si nous nous chérissons, si nous donnons de l’amour à ce qui souffre en nous, nous guérirons. Dans le temps de la méditation ouvrons notre cœur à l’auto-compassion, cessons de nous juger et de nous maltraiter, approchons-nous de nous comme d’un grand blessé : délicatement, gentiment, longuement. Tenons-nous la main, tenons-nous le cœur, tenons-nous le corps, tenons-nous les pensées. Pardonnons-nous, consolons-nous, exprimons-nous. Qu’au moins une personne nous entende ! Agissons ainsi tranquillement mais d’une façon déterminée, et sachant qu’un grand blessé a besoin de plusieurs visites, venons nous voir souvent. Au moins, nous ne serons plus furieux d’être en colère ou chagrinés d’être si tristes…

Et ensuite, ouvrons nos cœurs à la compassion pour autrui, pour notre planète. Ouvrons-nous et cherchons à maintenir cette ouverture toute la journée. Par cette ouverture, nous défocaliserons, c’est à dire que nous ne loucherons plus sur notre petite personne, nous ne verrons plus seulement le miroir et nous tout seuls dedans. Le champ se sera élargi, nous saurons vers où faire le pas de côté : vers la paix, le don et l’attention aux autres.

Revenons encore un instant au mythe de Pandore. Vous avez peut-être été étonnés comme moi que la seule aide pour les hommes, l’espérance, soit restée enfermée au fond du coffre. Était-ce pour mieux nous anéantir ou au contraire enfin un acte charitable, parce que l’espérance nous aurait fermé à jamais la porte de la guérison ? L’espérance folle du poète, n’est-ce pas un nouveau moyen de ne pas faire face à ce que nous vivons dans l’instant présent ? Espérer, c’est attendre, et attendre, c’est projeter l’important dans l’avenir. Le meilleur sera pour demain, voire pour après la mort… Les dictatures et les religions s’en sont servi comme d’une arme de manipulation des masses. L’espérance passive pourrait bien n’être qu’un ennemi de notre bonheur, plus sournois que les autres, de sorte que le mythe de Pandore, comme les sciences actuelles, pourrait déjà nous conseiller de ne pas fuir le présent. C’est un puissant moyen de dépoisonner l’émotion que l’attention au présent.

Un autre moyen est le délai imposé, le fameux « tourne sept fois ta langue dans ta bouche » que nous avons entendu petits et transmis à nos enfants. Ce type qui vient de nous écraser les orteils dans le train et qui s’en fout prodigieusement nous énerve un max. Il y a de quoi. Allons-nous pour autant accepter d’être mis comme on dit, hors de nous ? Tentons un dialogue avec votre colère : « Oui tu as tout à fait raison, chère colère, ce mec est un goujat, c’est clair. Nous allons lui broyer les bijoux de famille dans une minute… mais attends une petite minute. Et pendant cette minute, pensons à autre chose, d’accord ? Ensuite, oui. »Nous lui aurons parlé si gentiment, à notre colère, qu’elle prendra son mal en patience. Et que découvrirons-nous si nous avons vraiment joué le jeu ? Que nous ne sommes plus si en colère que ça, qu’à dire vrai, la colère est quasiment passée. Les IRM du cerveau expliquent la chose : elle n’était qu’une brève excitation de quelques neurones dans une zone restreinte du cerveau, et ça se calme si on n’y touche pas.

Du coup une question se pose : nos émotions sont-elles crédibles ? Devons-nous calquer notre comportement sur leurs injonctions et nous laisser mener par le bout du nez ? Et pire, si notre caractère se définit par nos émotions, qu’est-ce que notre caractère ? Une série de titillements dans une ou l’autre zone de notre cerveau, dont nous n’avons même pas donné nous-mêmes l’impulsion ? En d’autres termes, la science dit elle aussi que notre moi serait plus justement nommé « l’idée d’un moi », voire l’illusion d’un moi. Voilà qui est contrariant… Quoi ? Je ne serais pas moi ? Mais c’est aussi réjouissant, car dans ce cas la fatalité de mon malheur disparaît : il suffit de changer d’émotions, de changer mon moi. N’est-ce pas exaltant ? En tout cas, c’est possible et la science nous y encourage : l’ADN que l’on croyait gravé dans le marbre est devenu plastique puisqu’on sait maintenant que nos émotions le modifient constamment, et de plus les messages chimiques qu’elles envoient entraînent des modifications dites épigénétiques dans la communication interne des cellules, qui nous créent d’instant en instant. Un immense espace de liberté s’ouvre devant nous, chic ! Par exemple, l’angoisse et le stress bloquent l’émission de substances qui diminuent le stress… C’est donc un cercle vicieux, un manège infernal qui se met à tourner.

Et donc, les recherches modernes ont multiplié les méthodes pour mettre cette liberté nouvellement découverte à la disposition du plus grand nombre. L’EFT, thérapie de libération émotionnelle et la kinésiologie utilisent la parole et le corps pour dévitaliser les émotions négatives, relancer nos circuits et les remplacer par d’autres émotions positives. Quelques séances d’EFT et nous serons autonomes dans son utilisation. Le tao enseigne en quelques cours le sourire intérieur et les moyens de chasser les émotions dont nous ne voulons plus à l’aide de sons spécifiques. En effet, si nous revenons à la répartition des organes et des émotions, nettoyer les organes est une façon de nous dépolluer émotionnellement. La fréquence du poumon se rapproche de la fréquence du son « ssssss ». Prononcez « sssss » en vous plaçant par l’intention depuis le poumon et expulsez par le souffle la tristesse qui le pollue. Si vous êtes vraiment vrai, si vous avez vraiment envie de nettoyer cette pollution, cette simple pratique vous nettoiera peu à peu de la neurasthénie, sans nécessiter d’introspection psychologique puisque le corps est une entrée sur l’émotionnel et que tout est interdépendant. Ainsi les laboratoires ont même remarqué qu’une cure de Prozac avait le pouvoir de modifier l’expression de centaines de gènes. De quoi nous donner le courage de nous mettre en route.

Et si rien de tout cela ne nous convient, il reste la bonne vieille solution taoïste dont la pédagogie moderne se rapproche. Il faut favoriser ce qui est bien, ne pas donner d’importance au reste. J’aime bien ce vers de Baudelaire « Je sais l’art d’évoquer les minutes heureuses. » C’est un art utile. Donc vous évoquez une minute heureuse, évoquer c’est à dire faire sortir en appelant, pas faire semblant…. Même si cette minute n’est qu’une minute au milieu de semaines de malheur, vous vous la racontez, vous la visualisez, vous la vivez et en même temps vous observez les changements qui se produisent en vous jusque dans votre corps. Là, vous mettez votre attention dans l’endroit du corps qui se sent bien et vous étalez la sensation rien que par l’intention, qui conduit l’énergie. Une petite séance dès le matin vous amènera à descendre du lit du pied droit, devant une merveilleuse journée qui s’annonce. L’émotion négative est d’un grand pouvoir, mais l’émotion positive aussi.

Voilà pourquoi aussi nous pouvons l’utiliser pour programmer ce que nous voulons dans la vie. Partageons un dernier exercice. Que voulez-vous, là, maintenant ? Aller vous coucher ? Visualisez votre lit, sa douceur etc, et projetez-vous dans l’émotion positive que vous allez vivre. Vous y êtes ? dans une demie-heure vous aurez matérialisé votre vœu. Alors, quand vous serez dans votre lit, faites un retour sur maintenant, et sans doute vous sentirez-vous encore plus heureux entre vos draps. Vous pourrez alors faire une nouvelle programmation pour une nuit protégée, de beaux rêves et la possibilité de lâcher vos pensées.

Programmer un événement heureux, une vie agréable et sans souci c’est aussi du ressort de l’émotion puisque quand elles sont positives ce sont elles qui réchauffent et colorent nos pensées. La méthode Coué sans émotion, c’est comme une soupe sans sel. Or, est-ce que nous aimons la soupe sans sel ? Non, eh bien nous savons désormais pourquoi nos programmations ne marchent pas… nous avons la raison de l’échec de nos programmations : si nous n’arrivons pas à aimer vraiment dans notre corps ce dont nous avons envie, comment l’univers ferait-il autrement, lui qui est une caisse de résonance ? Nous en sommes seulement à l’espérer passivement, Pandore a dû laisser s’échapper un bout d’espérance quand même, Et si nous élargissons notre programmation à tous ceux à qui sa manifestation ferait du bien, l’univers étant universellement amical, ça donne encore plus de force à notre programmation.

Par toutes ces pratiques, peu à peu, le cerveau se réorganise et nous sommes de moins en moins les jouets de nos émotions. La balance se met à pencher du bon côté. Ça reste instable mais c’est nous qui prenons le pouvoir sur elles, nous n’avons plus peur d’elles et nous bâtissons une existence agréable. Par le fait, nous la rendons agréable à ceux qui nous entourent, et c’est sûr, la vie nous rendra le sourire que nous lui offrons.

Des émotions maîtresses de nous à la maîtrise de nos émotions le chemin est donc possible. La maîtrise n’étant pas du tout leur étranglement, nous pourrons voir nos émotions surgir sans en être les otages, nous pourrons nous éduquer, nous façonner nous-mêmes comme le potier son œuvre et finir par programmer une vie heureuse. Mais il n’en restera pas moins que ce sera un travail de tous les instants puisque d’une part les émotions sont par nature instables et que d’autre part nous avons à compter avec notre héritage de mémoires émotionnelles négatives et avec les habitudes de notre propre existence.

Au moment de conclure, j’aimerais poser la question : existe-t-il un moyen de trouver un bonheur stable qui ne soit pas émotionnel ? Pour la réponse, je me tournerai vers les traditions des sages. Avez-vous déjà vu un bouddha boudeur ? Au contraire, son sourire a quelque chose d’une béatitude orgasmique. Et chez nous, Jésus a dit qu’il nous donnait sa joie et que nul ne nous l’enlèverait. Nul ni rien. Alors ? De quoi s’agit-il ? Si cette joie là n’est pas du domaine de l’émotion, elle relève du sentiment, de l’évidence. Le sentiment d’appartenir à un univers créé par la lumière et saturé d’amour, un amour qui simplement est, et qui ne ferait pas le tour de nous juste pour nous éviter. Pour nous laisser remplir, il suffirait d’ouvrir les fenêtres. Alors remplis et métamorphosés par cette lumière, nous vivrions l’évidence d’être nous-mêmes aussi une source d’amour au lieu de le chercher partout ailleurs. Une étoile dans le ciel n’est qu’un point entre des milliards de points, mais cela ne l’empêche pas de briller. Ainsi de Jésus, et de Bouddha. Au moment de clore cette conférence, une dernière question me vient à l’esprit : où sont les fenêtres ? Je n’y répondrai pas, vous avez-vu l’heure ?

Pour visionner la conférence:
https://www.youtube.com/watch?v=xwSA6_avCNU
https://www.youtube.com/watch?v=NBIW7FTRTVY.

Françoise Gabriel